Charley

Storia di un spazio cittadino aperto, dai giardini persiani fino al centro città, passando per i Giardini della Biennale.

Si è conclusa a fine Novembre a Venezia la 13esima Mostra Internazione di Architettura, dal titolo Common Ground, terreni comuni. Un tema, quello del terreno comune di azione, che nell’ultima decade non è solo questione culturale, ma anche politica (basti pensare ai dibattiti relativi alla costituzione europea) e religiosa (la chiesa cattolica, quella anglicana e la protestante stanno lavorando da tempo su un testo unico da dove poter ripartire per un dialogo comune, da presentare nel 2017, a quattrocento anni dalla riforma luterana).

Senza entrare nel merito, vorrei soffermarmi su un progetto specificamente progettato per questa Biennale da Adele Re Rebaudengo e Gabriele Basilico intitolato Common Pavilions: in sintesi, in un biennale che ragiona sulle radici comuni di una pratica specifica, ovvero l’architettura e i suoi fruitori, Common Pavilions sottolinea quanto la natura architettonica dei Giardini della Biennale sia essa stessa un esempio perfetto di spazio di condivisione, dove nel terreno comune dei giardini veneziani spiccano 29 padiglioni per altrettante nazioni. Su DOMUS di Ottobre Basilico afferma: “l’unico giardino pubblico di grandi dimensioni della Serenissima ospita una cittadella composta da piccoli edifici simbolici che, nella vocazione di essere dei padiglioni, sono i protagonisti e i testimoni della presenza di una comunità internazionale che, attraverso l’arte, vive e scambia valori condivisi”. In sostanza, la natura intrinseca dei Giardini mostra quanto i suoi padiglioni siano il luogo in cui le singole identità nazionali emergono mostrando inevitabilmente differenze e similarità con gli Stati vicini. Sempre su DOMUS, le foto dei padiglioni firmate da Basilico (e visionabili anche sul sito www.commonpavilions.com) emozionano per il loro mostrare questi edifici nel loro periodo di letargo, tra la conclusione di una biennale e l’inizio di un’altra (nella consumata alternanza di biennali d’arte e d’architettura), senza il consueto fiume umano che li affolla.

Ora, è interessante notare due cose. La prima riguarda la nascita vera e propria dei Giardini, agli inizi dell’Ottocento ad opera di Napoleone Bonaparte, seguenti la distruzione di un quartiere popolare che comprendeva quattro chiese e tre conventi: nel 1895 venne inaugurato il padiglione centrale che divenne sede storica della Biennale d’arte, e dal 1907, dato il grande successo delle biennali nella prima decade del Novecento, fu dato il via alla costruzione dei padiglioni stranieri, alcuni estremamente interessanti dal punto di vista architettonico; una seconda cosa interessante da sottolineare è la storia architettonica che sta dietro al concetto di padiglione come edificio interno ad un giardino. Nell’Ottocento, ovvero nel secolo in cui i Giardini si sono sviluppati e hanno dato vita al Padiglione Centrale, questo tipo di struttura era ben presente in Inghilterra come “padiglione da giardino orientaleggiante”, definito anche gazebo (to gaze = guardare fisso, insistentemente), eventualmente sito su un posto elevato con una bella panoramica. La struttura del tempo li voleva tondeggianti e leggeri, aperti e provvisti di colonne: la conformazione permetteva loro il cambiamento di destinazione in padiglione della musica ma anche a stazione di distribuzione di acqua della fonte nelle località termali. Quest’ultimo punto, unito alla definizione di “padiglione da giardino orientaleggiante” (definizione particolarmente diffusa nei testi del tempo dedicati al giardinaggio), ci dicono molto della natura medio-orientale di questa particolare architettura: infatti padiglioni di questo tipo erano largamente diffusi nella cultura islamica nei giardini e nei parchi privati dei palazzi, il cui utilizzo era riservato alla famiglia del sultano regnante. Uno dei pochi esempi ancora esistenti (solitamente questi padiglioni erano costruiti in materiali poco duraturi poiché le costruzioni umane erette per l’eternità erano considerate presuntuose) sono i giardini terrestri nell’India dei Moghul del XVI secolo, considerati lo specchio del paradiso, costituiti da padiglioni a più piani, aperti ed arredati con poltrone, i cui profumati cespugli fioriti e alberi pitturati promettevano il paradiso. Allo stesso tempo, esistevano in città i sebils, piccole costruzioni facenti parte dello spazio pubblico in cui un servitore seduto all’interno riforniva i cittadini di acqua potabile. I donatori, spesso le famiglie regnanti, donavano la buona acqua potabile in conformità all’ordinamento giuridico islamico della Sharia come dono gratuito.

La comune natura di “spazio da giardino” e “spazio da distribuzione dell’acqua” mostra la natura architettonica sostanzialmente islamica del padiglione da giardino inglese del XIX secolo, che si trasforma un secolo dopo nei padiglioni dei Giardini della Biennale.

Ma c’è di più: raffigurazioni di affreschi risalenti all’Antico Egitto mostrano baldacchini sorretti da colonne snelle o piccole casette in legno riccamente pitturate, che servivano alle divinità come soggiorno temporaneo durante le processioni di festa. Nonostante il diverso utilizzo, architettonicamente le strutture si mostrano le medesime di quelle islamiche e poi inglesi.

Ciò che lascia ancor meno dubbi sulla sostanziale identità architettonica di questi edifici, oltre le diversità culturali, religiose e storiche, è il nome, comune ad esse: originariamente proveniente dal persiano, nel quale significa canto o angolo, ma denomina un padiglione o una casetta da giardino, dall’Egitto, alle regioni islamiche, sino all’Inghilterra, kusk è la radice da cui tutto parte. Mantenendo sempre lo stesso significato, kusk e’ stato trasformato nel turco in kjosk, kjösk, kösk, köshk. Nel XVIII secolo la parola turca kjosk giunse in contraffazione fonetica come kiosque nel francese, dopo come kiosk nel tedesco e in forma simile nelle altre lingue europee. Oggi, senza mai perdere di significato, bensì allargando la sua natura semantica a “casetta adibita alla vendita nelle grandi città”, il termine chiosco ['ki:osko] è una delle parole culturalmente più unificanti al mondo e termine definitorio tanto per quel piccolo spazio urbano in cui si vende un pò di tutto, quanto per quei padiglioni che a Venezia ospitano per qualche mese all’anno l’arte e l’architettura da nazioni provenienti da ogni parte del mondo. In tedesco è kiosk, in danese è kiosk, in inglese è kiosk, in olandese è kiosk, in norvegese è kiosk,  in polacco è kiosk, in russo è kiosk, in svedese è kiosk, in finlandese è kioski, in spagnolo è kiosko, in francese è kiosque, in italiano è chiosco. Davvero un buon esempio di common ground culturale, storico, architettonico, linguistico.

Pieralvise Garetti